《入行論》輔導 06

還是希望利益眾生。寂天菩薩是謙虛的，沒有人會說寂天菩薩沒有菩提心，他不但有世俗菩提心，而且勝義菩提心都已經圓滿。這樣一位大聖者，只是在我們面前示現一種謙虛的本性和功德而已。很多人自己沒有功德，還想去捏造一些功德來宣揚自己，如果有一點功德，就想誇大其辭。而寂天菩薩等聖者，是為了讓後學菩薩行的人保持一種謙下、謙卑的心態，保持一種謙虛的態度，所以才這樣宣說。只有謙虛才能夠獲得功德，傲慢就無法獲得功德。寂天菩薩本來就沒有傲慢，謙虛也好，不謙虛也好，對他自己來講沒什麼，關鍵是對後學者有很強的示範意義，他是做一個標杆。我們學佛法的時候，對寂天菩薩有信心，對《入行論》有信心，那麼我們對他的教言，他的指導也非常有信心。寂天菩薩都這麼謙虛，那麼我們在學《入行論》，在學菩薩行的過程中也應當謙虛。不要有一點點功德，就到處去宣揚，沒有功德就去捏造，這是沒有必要的。以上講了示現謙虛的原因，是為了讓後代的眾生以一種比較謙下的心態去學習，有示現謙虛的必要。
在註釋中提到“ 此論未宣昔所無 ”，講義中也說這和寂天菩薩在法座上傳《入行論》的故事有關。當時他登上法座之後，就問下面的僧眾：你們想听以前沒有的論，還是想听以前有過的論。有的人對他有信心，有的人想要看熱鬧，都說要聽一個以前沒有的論，寂天菩薩就宣講了《入行論》。從對話看，他要宣講一個以前沒有的論典，但在論典中又說“ 此論未宣昔所無 ”。兩種說法是不是有矛盾？其實沒有矛盾，從哪個方面講沒有矛盾呢？實際上“此論未宣昔所無”，是從意義上講的。就是說《入行論》的意義在佛經論典中都有。當時他問：你們要聽以前有的，還是沒有的？大家說要聽以前沒有的，這是從詞句的角度而言。寂天菩薩誦出《入行論》之前，《入行論》的法本、詞句在人間有沒有呢？是沒有的。所以《入行論》的法本是以前沒有的，但意義是“未宣昔所無”，意義早已宣說，這就可知二者之間實際上沒有什麼矛盾。寂天菩薩造這個論典有很大的必要性，《入行論》出世之後，它對眾生的修行、斷除眾生的煩惱等等，起到了很大的作用。
〖以前佛經等之中未曾出現過的任何內容在此論中一概沒有宣說，前所未有的詞藻、詩歌韻律我寂天也並不精通。〗“ 此論未宣昔所無 ”，以前佛經論典中沒有出現過的內容，在本論中一概沒有。《入行論》先講菩提心的功德，之後就是懺悔，怎麼樣發願、怎麼樣為眾生服務等等，這些內容在《華嚴經》及很多大乘的經典中都有。“ 詩韻吾亦不善巧 ”就是說詩韻、詞藻、詩歌等等，我寂天菩薩也不是很精通。實際上作為一個大菩薩，精通 ​​世間的文字、詞句，不是很複雜的事情。因為他已經通達了萬法的實相，世間中這些詞藻、詩歌的問題，對大菩薩來講根本不存在任何困難。那為什麼他說我不精通呢？這也是有密意、有必要的。有什麼必要呢？就是引導後學者在學習佛法的時候，不要把重點放在論典、經典的文字上——詩詞怎麼樣？詞句優不優美？應當把重點放到意義上。詞句優不優美，只要能指點出它的意義就已經足夠。佛陀當年講法時，是用最白的語言，給大家宣講最樸實的道理：世間無常、苦、空、無我，一切萬法的空性。佛陀是用最樸實、最簡單的語言來講法的，沒有用很多的詞藻，沒有用詩學、詩歌來講法，因為講法是為了度眾生，為了讓眾生能夠理解諸法的含義，如果加上一些詞藻，讓眾生在通達的時候產生困難，這不是佛陀的目的。寂天菩薩也一樣，詩韻善不善巧，用不用詩韻都不重要，重要的是意義。尤其是利他的思想、空性的思想，這些意義是非常重要的。所以菩薩說我不精通詩韻，放棄了華麗的詞藻，使用一些平實的語言。《大圓滿前行》也有這種特點，作者華智仁波切是非常精通詩學的，但他寫《大圓滿前行》，也是使用非常簡單的語言，讓我們學習之後，能夠掌握裡面很甚深的修行內容、修行關要。
〖鑑於這兩種原因，我不是為了利益他眾而造此論的。〗一方面說，我沒有利他心，或者說不是為了利益他眾而造《入菩薩行論》。〖那麼是為什麼呢？是為了自相續串習菩提心，我才撰寫這部論典,〗就是為了讓我自己的相續修習菩提心，我的相續能夠串習菩提心，所以就撰寫了這部《入菩薩行論》，是為了利益我自己，沒有利益他人的想法。下面講〖倘若如此，那自己了知就可以了，造論有什麼必要呢？〗如果只是自己串習菩提心的話，自己了知就可以了，沒有必要撰寫論典吧？沒必要把它落在文字上嘛。
下面就講落成文字的必要性：〖為了修習菩提心善法，根據自己平時所理解的不同而在論典中陳述，暫時也能使自己的信心越來越增上。〗為了讓自己修習菩提心，根據自己平時的不同理解，在論典中做一些陳述。有時我們做一些筆記和備忘錄，就是怕這些問題忘記了，沒辦法串習。所以通過這種方式，暫時也能使自己的信心增上，循著寫下來的東西，再再去看、去觀察，由於不忘失的緣故，暫時能夠讓信心不斷的增長。
這裡有個“暫時增長”，有些大德認為“暫時”的意思說明了有利他的含義：〖善天尊者與普明尊者說：所謂的“暫”字說明有觀待他利的意思〗 。暫時讓我的信心得以增長，究竟是為了利他，暫時是觀待利他，暫時讓自己的信心增上，究竟是為了讓眾生能夠增長善根。寂天菩薩有沒有菩提心？是不是為了利益眾生而造《入菩薩行論》？實際上很清楚、沒有任何懷疑，一定是有利他心的，他已經圓滿了菩薩的學處， ​​只是為了後代眾生能夠趨入菩薩行而造論典。論典中“暫時”這句，很多大德分析隱藏了利他的思想，是一種謙虛。有利他心可謂菩薩，而一般的人容易產生傲慢——你看我是為了利他，不是為自己，有些人會在這上面做文章。寂天論師在文字上說：我寫這個論典不是為了利他，主要是為了我自己修行，是一種謙虛的示現。
〖為什麼這樣說呢？萬一與我具有同緣分即相同種姓百般尋求菩薩行、心術正直的其他諸位學人見到這些內容，也許會有增長菩提心等利益。〗大乘種姓是很重要的，有了大乘種性才可以真正趨入於大乘修行。如果大乘種姓不成熟，對大乘的教法就沒有強烈的信心。在《大乘莊嚴經論》第四品中，彌勒菩薩專門描繪了“種姓品”，講了大乘種姓的很多殊勝性。如果一旦大乘種姓甦醒了，即便造了五無間罪，也不會馬上成熟。一般情況下，造了五無間罪沒有中陰，死後馬上墮入無間地獄。但是大乘種姓甦醒了的人，即便造過五無間罪，在頌詞中有“遲入速出”的說法，“遲入”是什麼意思？本來造了五無間罪的人死後無間墮入地獄，但是有大乘種姓的人可以“遲入”——可延緩入地獄的時間，也許是隔好幾生、或者幾百生才會成熟。有時間就有機會，有可能通過修行把這個罪業懺悔清淨。“速出”就是即使果報成熟墮入地獄，也能很快起來，就像皮球落地馬上彈起一樣，即便在地獄中，也能對其他眾生髮大悲心，這就是大乘種姓的不共功德。大乘種姓一旦甦醒的功德非常了不起，種姓成熟有圓滿成熟的、部分成熟很多種，前面所講當然是種姓很強烈成熟的那種眾生。
寂天菩薩很謙虛地說：與我有緣分的人，具有同樣大乘種姓的人，百般尋求菩薩行，對菩薩行很有興趣，心術也很正直（心術正直指有一種依法不依人的品性）的人，只要論典對修行有幫助，就不會看作者如何。我這個人不怎麼樣，但我寫的這個論典，在一些心術正直的學者面前，也許會接受。第一他們對菩薩行有興趣，另一方面心術正直，其他諸位學人看到這些內容，也許會有增長菩提心的利益，所以造了這個論典。
〖這樣的謙虛之詞能使大家了解作者無有我慢。〗前面這些謙虛之詞很容易讓大家知道，作者內心沒有我慢心。有些大德沒有我慢，但不示現謙虛之詞；有些大德沒有我慢，但是也示現謙虛。大德已經安住在一切萬法的實相中，對他們而言，需不需要示現謙虛，關鍵在於對眾生有沒有利益，如果對眾生有利益，可以示現謙虛，也可以示現不謙虛。我們看藏傳佛教中幾個有代表性的大德，如薩迦班智達，他的智慧非常深，他在寫論典、在寫註釋後跋的時候，直接就說：我是精通十明的、我精通一切佛教論典、我具有甚深的辯才、我對一切正法通達無礙，直接這樣寫。他的相續中的確具有這樣的智慧，直接把自己的功德表現出來，一部分眾生看到也容易產生信心：這個作者的功德了不起！
全知無垢光尊者在造論的時候，也很少有這些謙虛的詞句，他說：我就是精通勝乘瑜伽士龍欽繞將！克主傑尊者是宗喀巴大師的大弟子，在論典中也沒有很多的謙虛詞。大德們本來具足通達萬法的功德，直接講出來是一種了義的謙虛，不用在詞句上表現。如實表述並不是我慢，對一些眾生有這樣的必要性。諸位大德的風格不一樣，對眾生都是有利的。像薩迦班智達、無垢光尊者、克主傑尊者等等，因為他們的功德明擺著，誰也不會因為他們的論典中沒有謙虛詞，就認為他們一定有我慢，絕對不會這樣想。
而有些大德的示現就很謙虛，如寂天菩薩百分之百沒有我慢，在造論典的時候，詞句上就很謙虛，有讓眾生趨入謙虛之道的必要。全知麥彭仁波切也相當謙虛，他在《釋迦牟尼佛修法儀軌》後跋中說：我是濁世的名相說法者，在《定解寶燈論》中也有很多謙詞。不管怎樣，這些大德謙虛也好，不謙虛也好，都是從不同的側面引導眾生的心趨向於實相，引導眾生進入修正法之道，都有一定的必要。
所以一方面了解作者沒有我慢，這是毫無疑問的，然後〖也表明如果出現過失則請求寬恕之義。〗當然寂天菩薩的論典中不可能出現絲毫的過失，但在詞句上也表示如果有過失則請求寬恕。這是《善說海》的作者無著賢論師對頌詞的理解，他所寫的《佛子行三十七頌》的最後也說：如果有什麼過失，我也發露懺悔，請求聖者寬恕。也是這樣的含義。以上是大德們的一些共同觀點。
丙二（講述宣說之必要關聯）分三:一、各自之本體；二、宣說之必要；三、如何宣說。
“宣說之​​必要關聯”，在藏傳佛教的論典當中，經常會看到出現講述“宣說之必要關聯”這樣的句子。第一是講到各自的本體。各自的本體是什麼意思？在宣講論典之前，宣講三種法或者四種法作為它的聯繫，是趨入講解正論之前需要學習的。第一個本體是所說，或者叫所詮，就是這個論典所說的意義是什麼；第二個本體是必要；第三個是必要的必要；第四個就是關聯，即它們有什麼聯繫。
首先我們來看註釋：〖此論的所說內容即以“趨入菩薩律儀法”這一句頌詞為代表完整無缺的大乘之種姓、道、果，當然主要是菩薩的所有學處。〗這就是講到必要等四法、三法的時候，第一個很重要的就是所詮或所說。我們在學習論典之前，都要了解所詮是什麼。比如我們在學《入行論》，《入行論》講了什麼內容？首先就要做個簡單的介紹。此論的所說內容即以 “趨入菩薩律儀法”這一句來代表，宣講了完整無缺的大乘種姓就是修道之基；然後是修持之道；修道之果就是成佛果或者菩薩果。《入行論》的所說主要是菩薩的所有學處。如果是對成菩薩、成佛有興趣的人，了解這個所說之後，就會產生興趣：這個論典好，我一定要學這個論典。這就是必要等四法中第一個所詮或者所說的意義。
第二個就是四法當中第二法：〖這些所說內容依靠此論而通達為必要，〗這個必要是什麼呢？學這個論典可以達到什麼必要？所說的內容、菩薩的學處依靠此論而通達，通達里面的所說，通達菩薩的學處， ​​就是它的必要，即學習這個論典的目的。
有時講法是第三、第四調整，有些先講〖通達依賴於論典是關聯。〗有些先講〖實修所通達的意義從而獲得果位是必要之必要〗。前面講過一個“必要”就是通達此論。通達此論有什麼必要呢？通達此論就可以獲得果位，修習下去就可獲得殊勝的佛果，這是必要的必要、究竟的必要。前面的必要是暫時的必要，通達本論的所說、所詮義。通達了又怎樣？就要了知必要的必要。是不是通達了所詮義就圓滿了？如果單是這一點我們就不願意學下去了，只是通達所說意義，還不夠圓滿，還缺少點什麼，這時就要講必要的必要：通達了論義之後，通過實修可以獲得殊勝的成佛果位，這個才是我們究竟的目的。獲得果位之後可以真正展開利益眾生的事業，必要的必要就很明顯，究竟的必要是為了獲得果位之後度化眾生。所以通過三法觀察之後，我們一定想學這個論典，因為它太殊勝了。
後面講“關聯”，“關聯”就說聯繫是什麼？“ 通達依賴於論典是關聯。” 我們要通達這種必要依靠於論典，論典是方便，通達這個意義是方便所生。我們要通達這個論典，必須要依賴《入行論》十品的文字，幫助我們通達所說意義，這就是關聯。以上講了四法各自的本體。
第二個科判宣說必要等四法有什麼目的呢？〖諸位智者通過了知論典具有必要等從而才會深入修學。〗有智慧的人學習之前會觀察——所做的事情是什麼？做完有什麼必要？必要的必要是什麼？之間有什麼聯繫？通過四法觀察，覺得有投入的必要，把精力時間投下去有比較好的回報，才願意深入學習。比如我們觀察一個世間的論典是否需要學習，就要觀察它的所說是什麼。所說如果是引發的貪嗔癡的文字和意義，那麼通達它有什麼必要呢？暫時的必要沒有，必要的必要也沒有，這樣就不值得學。如果觀察之後，了知論典的所說就是大乘的基、道、果，通過論典可以幫助我們通達一切所詮義，那麼學習是有必要的。必要的必要就是通達後繼續修學，可以成佛。關聯就是通過學習這個論典可以通達本論，通過能詮可以通達所詮，所以我們現在必須要學這個論典，學文字論典才能了知裡面所詮的意義，了知裡面所詮的意義才能夠通達，通達之後才能夠修持獲得證悟 ​​，它是有這樣次第性的。以上宣說了“必要四法”的作用。
第三“如何宣說”。〖那波瓦尊者的《入行論釋難》中說：“這部論的必要等實際上通過論名就已經指明了”。〗那波瓦尊者的觀點是“所詮”、“必要”、“必要的必要”、“關聯”這四法，通過《入菩薩行論》的論名就可以知道。所詮就是菩薩行的種種學處；“入菩薩行”的“入”就是必要, 可以幫助我們趨入菩薩行；究竟的必要是什麼？就是入了菩薩行之後一定會得到菩薩果，或者佛果；關聯就是通過學習《入菩薩行論》當中的文字，可以幫助我們了知所詮，逐漸達到“必要的必要”，所以通過論名就可以知道了。以上是那波瓦尊者的觀點。
還有〖阿阇黎善天說：“趨入佛子律儀法”是所說，為利益自他是必要，論典與必要是方便與方便生的關係，即是關聯。〗善天論師講解這個“四法”的時候，是通過“趨入佛子律儀法”這個立誓句來觀察的。“趨入佛子律儀法”是所說，也是入菩薩行的意思，趨入就是“入”，“佛子”就是菩薩，律儀法就是“行”，也是通過論名來指明“四法”的關係。“趨入佛子律儀法”是“所說”，利益自他是“必要”，論典就是“能詮”，能詮和必要是方便與方便生的關係。通過這個論典，作為方便、因，就可以產生方便生所生利益自他的必要，所以它是關聯。這裡沒有講必要的必要，必要的必要很明顯就是最後成佛。以上就講了必要三法或四法。總而言之，必要等四法在很多論典裡都有，主要是在趨入正論之前，通過觀察它的所說、必要等等，建立深入學習下去的興趣，這是特別重要的。本課就講到這裡。

[1] 《根本中觀論》、《精研論》、《回諍論》、《七十空性論》、《六十正理論》、《中觀寶論》。